Clique nas imagens.

E os cultos afro em Manaus estão cada vez mais bem representados, principalmente agora que babá mi Jefferson ti Òsáàguíán, realizou a esperada abertura de seu Ilè Maroketù Babá Mi Asè Possùn, a mais nova casa de Candomblé e Umbanda da cidade.

“Agora que a casa foi aberta, eu tomei uma providência, porque eu moro em São Paulo, mas a casa tem que ficar aberta para outros trabalhos, e não só quando eu estiver aqui. A casa tem que tocar pro seus catiços, seus encantados, seus guias, quem eles quiserem chamar. Então meus filhos poderão tocar aqui quando quiserem e o tempo que quiserem. Então eu chamei uma pessoa, Pai Lulu, que é pai carnal da Jacqueline aqui, para que quando vocês ouvirem dizer que o meu terreiro tocou sem minha presença, é porque tem um padrinho, que eu estou dando autorização pra ele. Ele vai tocar Umbanda nesta casa quando eu não estiver, e eu vou tocar Candomblé quando eu estiver.

“No terreiro de Pai Nezinho, assim como no Axé Cantuá, no Axé Moritiba não se tira o yaô logo de saída incorporado, porque a gente acredita que nasce a pessoa e não o orixá. O orixá já existia há nove mil anos antes de Cristo. O orixá está apenas nascendo para a pessoa, mas ele já existe, você só tira da natureza. Então o yaô sai acordado, como axé régi, dança todo o ‘xirê’ acordado, quando chega na hora de dançar pra Xangô, que é o rei, que tem a coroa e que trouxe os demais orixás do ‘orun’ (céu) para o ‘ayê’ (terra), através do baobá, a árvore sagrada. Então o orixá vira em Xangô justamente por isso. Então, sai acordado, dança o xirê inteiro acordado, quando chega na hora de dançar pra Xangô, é que o orixá vem e chega no yaô, que sai então para dar o oruncó, e depois sai para o ‘run’.”

Então o ogan Alex puxou o xirê enquanto, enquanto sua esposa, Lenita, tendo na cabeça a bela Oyá, fazia seus desenvolvimentos no salão, enquanto Mãe Isabel abençoava a alegria de seus filhos no salão.

Em seguida, Omulù, na cabeça do já citado Xandeco, veio distribuir suas conchas, fazendo seu ritual de cura contra a doença e a morte e distribuir suas pipocas, suas bênçãos a todos os presentes.

Finalmente, como não podia faltar numa magnífica festa como essa, a comida do santo foi distribuída e estava deliciosa, e assim a festa foi bonita até a madrugada…

Clique para ampliar.

Esta foi a festa ocorrida na inauguração do novo barracão de Pai Frank de Obaluaê Ajagún, o Ilê Axé Arawé Ajúnsun. Em Yourubá, da nação Ketu, “Ilê Axé” pode ser traduzido como “Casa de Força”, enquanto “Arawé” é o nome verdadeiro de Obaluaê, e “Ajúnsún” é um título que ele ganhou na África por ter vencido a morte. Significa “dorme e acorda”. “Obaluaê sempre vai acordar, sempre vai vencer a morte”, quem explica é Pai Frank, que também estava pagando sua obrigação de 14 anos de Candomblé.

À frente dos trabalhos o reconhecido e respeitado Pai Ribamar de Xangô. Pai Frank agradece especialmente àquele que sempre esteve com ele: “Pai Ribamar é um homem que me deu muito axé. A mão desse homem me deu muito axé. Me tirou da rua. Quando eu cheguei na casa dele eu morava na rua. Então, saber que eu saí do nada e hoje sou dirigente de uma casa de santo dessas, isso é ter axé. E isso foi através de meu pai e de Obaluaê. Eu acho muito importante ter começado com ele e está até hoje com ele. E vou fazer com ele meus 21 anos. Vê-lo hoje nesta casa é muito gratificante.”

A sempterna elegância de Pai Raul da Oxum, juntamente ao Ogan Alessandro de Ogum e Ogan William de Oxalufã.

“Eu escutei comentários de alguns irmãos de santo, do meu pai, que é um dos babalorixás mais conceituados no Amazonas, reconhecido em outros estados, como Bahia e Rio de Janeiro, que Obaluaê estava muito bem vestido. Porque muita gente veste Obaluaê com um pouquinho de palha aqui, um pouquinho ali e está bom. Eu peço que dá para o orixá é bom, porque receber dele é melhor ainda. A casa de Obaluaê tá bonita, e é porque nós ainda não finalizamos ela. Nós ainda temos mais coisas a fazer, por ordem dele mesmo, pois ele dirige a casa dele, manda as mensagens. Nós hoje pertencemos à família Opô Afonjá e consultamos o orixá pra tudo. Nada em uma casa de orixá, principalmente nessa casa, é feito sem autorização dele. As pinturas, os detalhes nas paredes, o que vai ser feito ainda lá em cima. Tudo é por ordem dele.

“O Candomblé tem que ser isso. União. Não interessa de que casa você é, de que nação você é, de que orixá você é. O que interessa é que nós nos reunimos para louvar o orixá. É assim que deve ser. É o que nós tentamos fazer na Casa de Obaluaê, tentando que as outras casas que venham sejam muito bem recebidas, se sentirem bem com o orixá, com a gente. Mostrar que o Candomblé é uma religião e fazer valer a palavra, porque religião significa re-ligar. Nos ligar ao que está lá em cima, maior que a gente, mas também nos liga aqui em baixo para que os orixás fiquem satisfeitos conosco. Eu sou meio exagerado em vestir Obaluaê, mas se colocar só uma palhinha nele ele também fica satisfeito, desde que seja com amor e devoção.

“Obaluaê é um orixá daomeano. Ele não é da Nigéria. Ele é da família de Famã. Ele é filho de Nanã e irmão de Oxumaré. Como ele nasceu com doença de pele, Nanã abandonou ele na praia. Os caranguejos vieram e morderam, machucaram a pele dele. Iemanjá, compadecida, criou ele e curou ele com mel e pipoca. Iemanjá criou ele, mas ensinou ele a amar também a sua mãe biológica. Então ele cresceu amando as duas, tanto Iemanjá quanto Nanã. E como ele aprendeu a se curar, ele passou a dominar todas as outras doenças. Tanto ele tem o poder de causar essas doenças, como de curá-las. Obaluaê é o médico dos pobres. Obaluaê é humilde. A representação dele é o sol. Aquelas palhas não são mais pra esconder perebas, feridas, mas sim para esconder o brilho do sol, porque reza a lenda que ele é o próprio sol, e, portanto, brilha tanto. Se a gente ficar olhando muito pro sol a gente fica cego, a mesma coisa Obaluaê.

Ao final Pai Frank agradeceu a todas as pessoas que compareceram, aos filhos da casa e também a este bloguinho.

“Eu agradeço a todos que vieram, porque pra mim fazer esse Candomblé foi um presente vindo do Orun pra mim. Obaluaê é nosso Pai, independente de qualquer casa, independente de que nação, de que cor ou posição social, Obaluaê vai estar sempre com todos nós.

Agradeço também ao Afinsophia. Afinsophia é o nosso búzio virtual, por onde passa mensagem pra todo mundo, pra que todo mundo saiba que existe Candomblé dentro de Manaus de qualidade, de respeito, de amor, e, principalmente, Candomblés luxuosos.

Eu agradeço a todos os meus filhos de santo, à minha mãe carnal, que não é da religião, mas me ajudou em todos os momentos. A todos que me auxiliaram, não tinha hora, não tinha dia. E a Casa de Obaluaê está aberta pra todos. Não só a minha casa, mas todas as casas de santo estão aí abertas para serem visitadas.”

●●● ILÊ AXÉ ARAWÉ AJÚNSÚN ●●●
Pai Frank de Obaluaê Ajagún
Rua 26, nº 78 — São José II, Etapa B (Manaus-AM)
Telefone: (92) 9119-4364
E-mail: baba_frank@hotmail.com

Mais uma vez o magnífico Ilê Axé Ajagùnnọn, conhecido como o barracão do inconfundível Pai Geovano de Ajagùnnọn, que estava lá pra receber com sua característica alegria, ternura e vitalidade os filhos e convidados que compareceram aos dois dias de ritual de abertura dos trabalhos da casa para o ano de 2010.

Quem também estava lá era o lendário Pai Ribamar de Xangô para puxar o ilê com seu ritmo em cantar as rezas e a harmonia de seus movimentos em dançar para os orixás.

Conversamo com Pai Geovano, que explicou o significado desta festa fundamental para a abertura dos barracões de Candomblé.

A festa significa as águas de Oxalá. O retorno do asilo de Oxalá pra casa. Reza-se a lenda, uma lenda muito conhecida, que, resumidamente, diz que Oxalá ficou preso sem que ninguém soubesse, no reino de Xangô, e por isso o reino de Xangô passava por grande miséria. Muita seca, as mulheres ficaram estéreis, os bichos morreram todos, porque Oxalá tava preso. Quando Xangô descobriu que era Oxalá, o próprio pai que estava no cárcere, ele deu como que um feriado para a cidade toda, e todo mundo teria que ir buscar água na fonte pra lavar Oxalá, pois ele estava muito sujo. Fizeram isso e depois fizeram uma procissão, carregando Oxalá para o castelo dele, e assim trazendo com ele prosperidade, paz, saúde.

Pai Ribamar distribui as varinhas para o início da Guerra de Atori.

É isso que nós fazemos hoje em dia. Fazemos as águas de Oxalá, representando o que aconteceu, derramando a água dentro do assentamento de Oxalá e derramando no próprio Oxalá. A água simboliza a calma, a pureza do próprio orixá Fazemos uma procissão, representando a vinda de Oxalá pra casa. E fazemos também o pilão de Oxalá, que já é da parte de Oxaguiã, trazendo também prosperidade e caminhos abertos pro povo.

E Pai Ribamar, auxiliado por Mãe Valkíria, comandou a distribuição da deliciosa e santificada comida de Oxalá.

Essa comida é inhame com frango desfiado, é aluá, é canjica de milho branco, acaçá doce, arroz com camarão. Só comida de Oxalá mesmo. Comida branca, sem dendê. A gente faz o que dá pra fazer, porque a variação de comida de Oxalá é meio curta. No Candomblé, geralmente as comidas são bem apimentadas. No caso de Oxalá, não. Tem de ser comida fria, sem dendê. Se tiver azeite, sim o português, não o de dendê. Mas tinha o bolo de inhame e tinha o inhame pilado com frango, que são comidas de Oxaguiã batata portuguesa cosida e amassada feito bolas, tinha arroz com camarão, tinha arroz doce, que são também comidas de Oxalá.

Todos os terreiros deveriam fazer isso. Todos os terreiros deveriam abrir a casa, abrir os trabalhos da casa com esta festa. As pessoas ainda não estão muito acostumadas a louvar orixá como deve ser. É uma festa que por aí fora acontece o mesmo todinho, pra poder chegar a etapa das Águas de Oxalá, Pilão de Oxalá, a Guerra de Atori. Não estão muito acostumados ao estilo Candomblé mesmo. Estão acostumados a misturar o Candomblé com a Umbanda, e a gente não sabe mas nem o que é. Devemos fazer uma coisa de uma forma que depois os outros não possam dizer que estamos misturando tudo. Candomblé, Candomblé. Umbanda, Umbanda. A mesma coisa os umbandistas, cultuar Umbanda sem misturar o Candomblé no meio. Ou então misturar o Candomblé, porque eles tentam misturar, mas não sabem muitas vezes o que estão fazendo.

Trazido por Pai Ribamar e Oxaguiã, Jadilson de Oxalá, ogan de Oxalá, em sua obrigação de três anos.

À esquerda, Carlos Jorge, que é filho de Obaluaê e Oxalufan e, à direita, o yaô Everton de Oxalufan em sua obrigação de 3 anos.

À esquerda, o salto de Oxaguiã na yaô Léa, também em sua obrigação de 3 anos.

E Oxaguiã passou a distribuir as flores de Oxalá para os convidados da casa, que se regozijaram ao receber a rosa branca e as bênçãos de Oxalá.

A festa foi ótima, foi muito boa, muito farta, com se viu. Teve pessoas convidadas que não foram por motivo de doença, outras não foram porque não quiseram, e todo mundo tem a sua variação de vontade. Então a gente não pode condenar ninguém. Só pode muito é agradecer as pessoas que foram. A paciência de todo mundo, as pessoas que ajudaram, principalmente. Pra mim foi maravilhosa. Do meu ponto de vista, foi uma das melhores festas que eu dei na minha casa, muito cheia de axé, muito cheia de paz, de tranquilidade, onde você uma alegria em tudo e todos. Eu só tenho agradecer a todo o povo de Candomblé, dos cultos afro que participou e constatou as Águas de Oxalá. E também aos simpatizantes, porque tinha muita gente simpatizante, essa é a verdade, muita gente que está querendo entrar pra casa, gente que quer ver como é, muitas pessoas que ouvem falar da casa e querem também ver como são as festas. E foram, confirmaram, comprovaram, não tem bagunça, todo mundo com seriedade fazendo a parte que lhe toca. E no fianl todo mundo come, todo mundo bebe, se diverte e vai pra casa satisfeito com energia renovada, com a benção dos santos.

Da direita para a esquerda, Pai Ribamar de Xangô, Jair de Xangô, Emerson de Oxóssi, Kinamê de Xangô e o Pejigan Ivo da casa de Pai Gilmar.

E como não ficar atingir essa serenidade de que fala Pai Geovano, com todo esse ritual maravilhoso de fé, vigor e alegria nas rezas, nas danças, em todas as partes do ritual, e, finalmente, terminando com esse maravilhoso, delicioso jantar de comunhão com toda a pujança daqueles que comungam dos cultos afro-brasileiros, que, além de uma religião, é uma manifestação cultural e histórica autêntica de nosso povo? Ainda mais com todo esse axé da casa de Ajagùnnọn…

Exu Onã e Exu Oritá, respectivamente da esquerda para a direita, exus guardiões, que estiveram desde o início e que continuarão durante todo o ano guardando o Ilê Axé Ajagunnon.

●●●PAI GEOVAŅO DE AJAGÙNNỌN●●●

Travessa Guape, nº 173 — Jorge Teixeira IV (Manaus-AM)

Telefone: (92) 3682-5727 / 3638-7472 / 8111-5335

Clique nas fotos para vê-las de perto.

Mais uma vez Ylê Asé Sesu Toyãn, o terreiro de Pai Gilmar, estava em todo o seu esplendor, com todos os filhos da casa preparados para receber os convidados em mais uma grandiosa festa. Ao todo foram cinco obrigações, que ocorreram em dois dias, domingo e segunda passados, no qual quase todos os orixás passaram pelo ilê, recebendo suas homenagens e deitando suas graças aos presentes.

No domingo, vê-se o pilão de Oxalá posto na sala, conforme explica Mãe Valkíria, porque o Mauro César, que estava fazendo três anos, vestiu Oxalá, no caso o Oxalá velho, Oxalufã, então Pai Gilmar arriou o pilão, que ficou durante todo o ilê, completo, só saindo no final da festa.

A saída de Oxalá de Mãe Valkíria de Iansã, fazendo suas obrigações de 14 anos, eIgor de Ogum Xoroquê, na sua primeira obrigação.

Abaixo o reconhecido e respeitado Pai Gilmar, Fômu de Iemanjá, levando Iansã pelo salão.

Ogum Xoroquê, carregando dois falos. Mãe Val explica que “Ogum Xoroquê é uma qualidade de Ogum cruzado com Exu. Ele é mais Exu do que Ogum. Você vê que todas as paramentas que ele carrega são de Exu, ele sai com tridente, ele sai com esses falos, porque as ferramentas dele são ferramentas de Exu”.

Abaixo, à esquerda,Carla da Oxum, também na primeira obrigação, em sua saída de luxo.

E conversamos com Mãe Valkíria de Iansã, que fala sobre sua obrigação, da satisfação na amizade com seus irmãos e do carinho e dedicação de Pai Gilmar, entre outros temas que demonstram o seu zelo e responsabilidade pelos cultos afro-brasileiros.

“Eu tô fechando meu ciclo, com minha obrigação de 14 anos, então eu tenho um grau mais alto dentro da vida espiritual. Dentro do Ilê Axé Sesu Toyãn, que é do meu pai, Gilmar. Meu oyê eu dei dentro da minha casa, e minha obrigação eu tô dando dentro da casa dele, junto com meus irmãos de santo: o César, a Carla, o Mateus e o Igor. Três com obrigação de 1 ano e um com com obrigação de 3 anos. Nós fizemos todos juntos também pra dá menos trabalho pro meu pai, mas pra mim foi uma satisfação ter dado minha obrigação junto com meus irmãos e dentro da casa dele.

Pai Odair acompanhando Iansã ao redor do pilão.

À direita acima e abaixo, Mateus de Xangô, o orixá da Justiça, com suas machadinhas, seus raios, trovões, tempestades e suas pedreiras.

“Eu comecei no Candomblé com o Pai Ribamar de Xangô, com quem fiz a minha feitura, dei a minha obrigação de 1 ano e recebi um cargo na casa dele de aquequerê. Aí eu saí da casa dele, e foi quando eu fui para a mão de Pai Gilmar, e aí dei a minha obrigação de 3 anos, dei o meu oyê e agora a minha obrigação de 14 anos. Peço a Olorum que abençoe ele, que dê muitos anos de vida pra ele, pra que ele seja sempre esse pai. Sem Pai Gilmar o que seria de mim? Pra mim foi muito bom está até hoje na mão dele. Eu estou alegre, satisfeita, pois eu entrei doente pra dar minha obrigação e hoje eu tô com saúde. Eu só tenho a agradecer ao meu pai.

Abaixo, Oxalufã na cabeça de Mauro César da Oxum, na sua obrigação de 3 anos.

E na segunda-feira a festa continuou com a mesma força nos orixás que vieram regozijar-se das oferendas oferecidas e deixar suas bênçãos a todos, sendo mais um dia em que a espiritualidade reinou no Ylê Axé Sesu Toyãn.

“Faz 10 anos que eu tenho terreiro aberto, casa feita. Eu vim da Umbanda. Eu tô fazendo 14 anos de feitura no Candomblé, mas na Umbanda eu tenho bem mais. Com a Dona Mariana, faz mais de 20 anos que eu trabalho com ela. Meus orixás, eu sou de Iansã com Iemanjá, e sou feliz com meus orixás. Eu amo meus santos. Eu gosto muito da minha vida espiritual e vivo da minha vida espiritual. Dou a minha alma à minha espiritualidade, então pra mim é uma satisfação. Tenho êxito em tudo o que faço pela minha Iansã, pela minha Iemanjá, com o meu Ogum. Toda a minha vida eu tive êxito com os santos. Pra mim todo o tempo é vitória. Não tem quem faça eu sair da minha religião, a minha religião é essa e acabou-se.

Pai Olegário, acima, com alguns filhos de seu bonito ilê, e abaixo, levando Iemanjá, na cabeça de Mãe Valkíria, para mostrar seu luxo no salão. Mãe Val explica: “Ele sendo um babalorixá, ele é padrinho do meu pai, e também porque ele era um dos mais velhos na casa, há muitos anos dentro da religião, por isso o pai deu preferência pra ele dançar pra homenagear os santos”.

“A festa foi maravilhosa, muita paz. Não tivemos problemas nas nossas obrigações, mesmo sendo várias ao mesmo tempo. Foi ótimo, meu pai está de parabéns. Eu só tenho que agradecer a Deus por ele ser esse pai caprichoso, humilde, e valorizar a religião. Ele dá muito valor à religião. Ele dá muito valor ao santo, ao que ele faz, ele é muito dedicado ao santo, ele vive pro orixá. Tudo o que ele faz ele faz com dedicação, com amor, com carinho. Pelas fotos você já vê que é Gilmar. Você percebe o que é Gilmar dentro da vida espiritual da gente. Então eu só tenho que agradecer a ele, agradecer ao Olegário, às pessoas que estiveram na festa e também às que não foram.”

No sábado (11) e segunda-feira (13) tivemos uma obrigação de três anos, do garoto Wagner de Oxóssi, e uma saída, de Junior de Oxaguiã, no terreiro de Mãe Valkíria.

WAGNER DE OXÓSSI, ALAGBÊ DE IANSÃ

Conversamos com o alegre garoto Wagner, que nos falou que desde os seis anos participa dos cultos afro no terreiro de Mãe Valkíria, que é sua avó carnal, e que aos sete anos fez sua saída como Alagbê de Iansã. Aqui ele, junto a Iansã, sendo conduzido por Pai Gilmar de Yemonjá, faz sua obrigação de três anos.

Mãe Valkíria acrescenta algumas histórias a respeito da trajetória do pequeno Wagner no Candomblé em seu terreiro:

O Wagner é alagbê de Iansã. Ele é meu neto. Foi feito pelo Pai Gilmar de Iemanjá, confirmou ele pra minha Iansã. Ele é de Oxóssi. Então Oxóssi confirmou ele pra entregar pra minha Iansã. Sábado ele pagou obrigação de três anos. Apesar de ele ter dez anos de idade, ele já faz a obrigação de três anos, porque ele foi feito bem novo, com sete anos. Graças a Deus, hoje ele é uma pessoa sadia, é uma criança meiga, uma criança boa. Em vista do que ele era nós podemos dizer que tivemos um grande sucesso com o Wagner, que só no fato de que ele vivia doente, Oxóssi acolher ele e hoje ele não ter mais os problemas que ele tinha já é uma vitória.

Ele é filho do meu filho Nato, também de Oxóssi, também ogan confirmado. No dia que o pai dele tava fazendo sete anos de santo ele foi confirmado. Hoje ele tem três anos de santo, quando o pai dele fizer quatorze anos de santo ele faz sete. Vão dar obrigação juntos mais uma vez. Dentro da minha casa Oxóssi é tudo, por isso pra mim é uma satisfação.

Wagner com Brasinha, erê de Iansã.

JUNIOR DE OXAGUIÃ, AXOGUM DE IEMANJÁ

Na continuação na segunda-feira (13), houve a saída de mais um ogan da casa de Mãe Valkíria, Junior de Oxaguiã, axogum de Iemanjá, um rapaz ativo e envolvido em diversas atividades religiosas e comunitárias.

Conversamos com Junior, que além de candomblecista, cultua outras religiões e outras práticas, faz parte de uma banda heavy metal, publica com outro parceiro um zine na zona Leste de Manaus e já tem publicada uma novela literária. Deixamos aqui esta conversa, entremeada com imagens de sua saída

Faz cinco anos que eu convivo com a religião, e faz alguns meses que eu aderi como minha religião. Mais uma religião que eu participo, não propriamente religiões, mas práticas. Eu ainda tenho ligação com o hinduísmo. Eu resolvi adentrar ao Candomblé pela paixão que eu comecei a sentir pelos orixás e a grandeza que é tudo isso. Então eu quis participar não só de fora, mas dentro da religião.

Afora isso, eu tenho um zine também que trabalha com heavy metal, no meio underground. Foi desse meio justamente que me veio a curiosidade de conhecer o Candomblé. Foi ao contrário do que geralmente o pessoal vê de fora, com preconceitos. Eu comecei a ver de outro lado. E eu vou continuar com a Umbanda, todas as minhas práticas, eu participo também de alguns rituais, como o Calendário da Paz, que é do Tizoco Maia. Uma coisa não impede a outra, o Candomblé é uma religião pagã, sem preconceitos.

Vou procurar me desenvolver, porque eu gosto muito de ser radical, no sentido de na raiz das coisas, e misturar o que eu consigo, indo buscar os panteões de antigas religiões, um pouco de cada, procurando sempre ascender. Eu procuro conhecer um pouco e ver se tem alguma coisa a ver comigo. Eu conheço um pouco de Umbanda, e conheço um pouco de Candomblé, e pretendo conhecer mais ainda agora que eu confirmei a entrada na religião.

Mãe Valkíria falou-nos também de suas espectativas quanto à saída desse novo babá de corte de sua casa, Junior de Oxaguiã, axogum de Iemanjá:

Pra mim é uma satisfação eu ter o Junior como meu ogan, de minha Iemanjá. É uma honra ter mais um ogan na minha casa. Cada filho de santo que a gente tira na casa da gente é uma satisfação. O Junior, em especial, é uma pessoa muito cativa à religião, é uma pessoa muito sábia. Eu espero que ele leve à frente, com cada vez mais gosto. Esta é uma obrigação que ele fez com muito sacrifício, que todo mundo que passa pelo roncó sabe que é muito sacrificante. E ele venceu, e por isso eu espero que, por ele ser uma pessoa muito dedicada e sendo uma pessoa meiga, como ele é, uma pessoa boa, ele entenda que a lei do santo é essa. Às vezes a gente sofre um pouco, mas depois a gente vence e é recompensado. Tudo que a gente faz pros orixás, a gente tem recompensa. Orixá não é riqueza; “eu vou fazer um santo hoje, amanhã tô rico”. Ele dá luz, dá proteção, prosperidade, abre os caminhos da gente, e a gente trabalha e vai pra frente. Só desejo pra ele muita saúde, muita paz, prosperidade, caminhos abertos pra ele e pra todos que estiverem na minha casa.

●●● MÃE VALKÍRIA DE IANSÃ ●●●

Rua Coiama, nº 20 — João Paulo II (Manaus-AM)

Telefone: (92) 9117-3545

Essa festa, ocorrida no sábado trasado, foi a festa dos 14 anos de santo do babalorixá Pai Geovano de Ajagunnon, nesta casa que foi onde iniciamos estes trabalhos com as religiões afro, e mais uma vez esse respeitado pai de santo fala a este bloguinho com toda a singela e sabedoria que o acompanha sempre, numa entrevista longa que distribuímos com imagens do santificado ritual:

Essa festa foi uma das minhas obrigações, que no axé de Ketu nós temos primeiro a feitura, a iniciação, depois disso temos obrigações de 1, de 3, obrigação de 7, que quando recebe-se o ibaxé, que é chamado de decá, que quando nos tornamos pais ou mães de santo, zeladores de orixás. Depois disso as obrigações só serão repetidas de sete em sete anos, geralmente em uma festa só. Depende tanto da questão financeira quanto do tempo. Hoje em dia não dá mais pra se fazer um mês de festa, porque todo mundo trabalha, todo mundo tem seus afazeres. O Candomblé não é feito de pessoas desocupadas. São pessoas que trabalham, que estudam, que fazem faculdade, fazem cursinhos, pra um dia vencer na vida também, é um direito deles e que os orixás apoiam e ajudam, pois só assim eles irão progredir em suas vidas.

Essa festa foi de 14 anos. Já estava atrasada, eu já estou com 17 anos de santo, raspado, porque eu já havia passado mais de 4 anos de abiã, antes de iniciar, mas isso não conta. Já estava atrasada, uma porque é uma obrigação muito grande, tem de ser tudo muito certinho, tem de dar de comer aos santos todos, fazer todos os fundamentos da casa, a cumeeira, o entoto, os exus, os santos. A gente se prepara anos pra fazer uma obrigação destas. Graças a Deus foi uma obrigação muito bonita, não faltou nada. Com muita gente bonita, muita gente do axé, muita gente que veio prestigiar, me senti muito honrado. Agora vem a de 21, até lá da para a gente se preparar.

Eu vejo a minha trajetória como muito boa, porque com 14 anos de santo, eu já estou na terceira casa, uma casa mesmo e este é meu segundo barracão. Para quem conhece minha trajetória, pode dizer muito bem que da minha feitura de santo pra cá a minha vida foi simplesmente progresso visível ao olho de qualquer um. Pra mim é muito satisfatório, é muito reconfortável saber que meus santos me apoiam, meus santos me dão luz, meus santos me dão caminhos, me dão retorno de tudo que eu faço.

A COMPANHIA DE PAI RIBAMAR DE XANGÔ

O que me deu aquele tchan pra eu entrar mesmo na religião, saber que aquela era realmente a minha religião foi o simples fato da presença do orixá, principalmente no Seringal, onde é o axé do meu pai. Na primeira vez que eu fui lá, a primeira vez que eu entrei num terreiro de Candomblé, estava saindo um Oxalufã, de um irmão de santo meu, aquilo me tocou muito. Eu senti a presença do santo, eu senti a presença do orixá ali naquele instante. Então isso foi um incentivo muito grande. E foi a maior satisfação conhecer meu pai, que hoje em dia ele não é só meu pai, é um irmão, é uma pessoa que eu tenho muita consideração, a gente tem até nossas desavenças, que todo mundo tem, como em toda família tem, mas jamais eu lhe faltei com o respeito, nunca ocorreu algo que me impedisse de acrescentar deposi que ele é um grande amigo, em todos os sentidos. Se não fosse por ele, a minha obrigação não tinha saído, porque hoje em dia o comércio da religião é muito grande. Você tem que ter um amigo, uma pessoa que já vem contigo há muito tempo, uma pessoa que tu confie, que não te engane, da qual você conheça a índole, e isto eu tenho na minha família de santo, que é meu pai. E pretendo dar também a mionha obrigação de 21 com ele, enquanto ele tiver vida e eu também, eu espero estar com ele.

E Pai Ribamar de Xangô, em seu discurso no decorrer da festa, exalta a dedicação de Pai Geovano à religião, ele que o fez e sempre o auxiliou nessa jornada que os santos vem abençoando a cada dia com mais axé, porque a cada dia de devoção, de aprendizado, o babalorixá vai tornando especial sua forma de culto aos orixás.

Essa obrigação de meu filho Geovano de Oxaguiã. Pra mim é uma satisfação imensa, porque ele iniciou na minha casa, ficou muito tempo, depois fez o santo, deu a obrigação de 1, deu a de 3, a de 7, e hoje estamos na festa de 14 anos dentro do ilê dele. Aqui tem muitos filhos de santo dele, ogans, ekédis. Pra nós é muito motivo de satisfação acima de tudo ver uma casa dentro dos cultos afro prosperar.

O MAGNÍFICO RUM DE PAI LÍDIO DE OXAGUIÃ

Quando indagamos a Pai Geovano quem era o senhor que puxava o xirê com tanta simplicidade, leveza e alegria, ele explicou-nos ser nada menos do que o conhecido e respeitado bablorixá baiano Lídio de Oxaguiã:

É meu avô de santo, Lídio de Oxaguiã. É pai de Pai Ribamar de Xangô, meu pai. Ele é do axé Opô Afonjá, e tem um dos maiores axés de Salvador, em Itaparica, onde ele mora. Um dos maiores axés de Salvador é o axé de Lídio de Oxaguiã, em Itaparica. Ele está aqui em Manaus dando obrigações de alguns irmãos de santo. Como era minha obrigação, ele veio dar uma volta aqui em casa, que foi uma surpresa muito grande pra mim, porque ele deixou de fazer o compromisso dele pra vir pra minha festa. Foi uma alegria muito grande. É difícil a gente ter uma pessoa vinda de longe, com o respaldo que ele tem, pra prestigiar nossas festas. Então, eu só tenho é a agradeceer a Oxaguiã e à presença dele na minha festa. O rum que ele deu no meu santo foi muito bonito, de muito bom gosto, ele é uma pessoa muito centrada no que faz. Então, eu só tenho a agradecer.

Pai Lídio de Oxaguiã, Pai Ribamar de Xangô, Pai Geovano de Oxaguiã e Pai James d’Ogum

ROBSON DE OXÓSSI, OGAN DE OXAGUIÃ

Também foi dada a obrigação do ogan Robson, segundo ogan da minha casa. Também estava atrasada, pois ele deu a de 3, e já está chegando a de 7. Dentro da religião o Robson tem sido muito bom, mas como ele é muito jovem é claro que às vezes ele não tem toda aquela responsabilidade que uma pessoa de 30, 40 anos tem. É um caminho árduo pra ele, mas ele vai se aperfeiçoando, tomando mais conhecimentos das coisas. É um ótimo ogan, um querido filho, eu tenho um apreço muito grande por ele. É uma pessoa que eu não meço esforços de ajuda para que ele continue na religião, continue o amor que ele tem pelo santo.

O Robson é meu filho. Eu crio ele desde 10 anos de idade, hoje em dia ele tem 26 anos, é uma pessoa que se eu estiver chorando ele chora comigo, se eu estou rindo ele tá rindo comigo, se eu estiver doente ele está perto de mim, e a mesma coisa eu faço por ele. Então é por isso que ele tem esse apreço grande por mim e eu também por ele. Agradeço muito a Oxalá por um dia ter aberto as portas da minha casa e ter adentrado o Robson pra dentro dela, que hoje em dia ele é um dos alagbês da minha casa que tem muito conhecimento, tem um aprendizado muito grande de atabaque, sem ele minha casa para de tocar porque ele é um incentivador, ele é o chefe dos atabaques da minha casa.

E conversamos com o próprio Robson sobre sua trajetória como ogan, sobre seu longo e contínuo aprendizado e sobre sua expectativa em tocar e cantar aos orixás, pois, como ele mesmo nos falou uma vez, a importância dos ogans é tão grande, na medida em que os próprios atabaques na África são cultuados como orixás.

Essa obrigação é de três anos, que estava atrasada, e já tem a outra de sete, que também está atrasada, e que eu pretendo pagar ano que vem. Eu estou muito contente. Eu comecei a participar do Candomblé desde criança, entre os 10, 11 anos. Desde quando eu morava em outro bairro eu já era simpatizante e frequentava terreiro de Umbanda, eu ia pra festas de Cosme e Damião, ia pegar bombom. Eu via o pessoal tocando e achava legal, o pessoal às vezes deixava eu tocar, eu não sabia muito, mas como deixavam eu fui aprendendo.

Eu ainda não conhecia o Candomblé, aí quando eu conheci melhor a religião, quando eu vim pra cá pro Geovano, que hoje é meu pai de santo, eu me interessei e até hoje estou aqui. Ele me ensinou a tocar, e eu comecei a frequentar outras festas, em casas pra ver como era o ritmo que eles tocavam. Fui prestando atenção e aprendi um pouco. Aqui é que nem a gente tá na escola, é um idioma, a cultura afro-brasileira, que a gente tem que aprender. Quando a gente vai vendo o que as rezas em yorubá querem dizer aí fica mais fácil. Dá pra eu tocar e cantar o básico de Exu a Oxalá, mas ainda não sei o bastante Porque há uma importância muito grande do ogan dentro do Candomblé, principalmente o alagbê, é ele que toca, que canta e anima as festas. Se o pai de santo não estiver por perto é o alagbê que tem de iniciar tudo.

A DESENVOLTURA DOS PEQUENOS OGANS

Foi a saída de mais dois ogans da minha casa, duas crianças, com a autorização da mãe e do pai. São crianças muito cobradas pelo santo, não pelo que eles fizeram, mas pelo que eles passaram, pelas promessas que a mãe fez para que eles vivessem, porque eram crianças muito doentes; então, chegou um momento que o santo em si queria a obrigação deles, fizemos. Tem um que tá com três anos, o outro vai fazer dois anos.

São jogados búzios para ver o que os orixás falam, se é pra iniciar, a gente inicia. (Todo o ritual, com toda a obrigação que por ventura se venha a fazer para uma pessoa, ela tem de ser autorizada automaticamente pelo orixá dela.) O menor é de Oxóssi e o maior de Oxaguiã. Não é porque sejam crianças que vai fugir da hierarquia, não foge, tem de ser como o orixá manda, tem de ser como o antigo. Se for um aleijado, a mesma coisa; se for um mudo, a mesma coisa; se for um rico, a mesma coisa; se for um pobre, também. O fundamento é um só. Pra ogan, por exemplo, são sete dias de recolhimento; pra ekédi, também; pra yaô, depende do orixá, tem orixá que faz com 21 dias, tem orixá que faz com 16, com 12, e assim vai.

Eles não apresentaram nenhuma dificuldade. Da limpeza de corpo deles, que eles tiraram ebó, aliás, todos nós, porque o Robson e eu também tiramos ebó. No caso deles, minha maior surpresa e alegria foi começar os preceitos e ver que parece que eles nasceram pra isso mesmo. Quando foram colocados os preceitos neles, no caso contra egun, pra evitar de espíritos ruins encostarem neles, eles aceitaram com a maior tranquilidade e, detalhe, quando um contra-egun desatava, eles corriam imediatamente pra eu amarrar de novo, pra que não ficasse caído, como se eles já soubessem que aquilo era uma proteção pra eles. Se fosse rezar de manhã, como aconteceu, eles acordavam, estavam caindo de sono, mas estavam ali, falando não sei o que, que eles não falam direito, só fazem escutar, na hora de bater palmas eles batiam. Quando terminava a reza, eles simplesmente viravam pro lado e dormiam. Na hora de tomar banho, eles iam tomar banho, tudo assim com uma maior naturalidade, como se eles já tivessem vivido essas experiências há tempos. E na festa, como todo mundo viu, eles estavam muito à vontade.

A IMPORTÂNCIA DA BANDEIRA DA NIGÉRIA PARA O CANDOMBLÉ

Eu quis fazer assim com essas bandeiras. É uma interligação, do Brasil para o Amazonas e à Nigéria, que é o berço dos nossos orixás, do Ketu, que foi lá a primeira cidade de Ketu. Então, esta bandeira nós temos de levantar, porque apesar de estarmos no Brasil, vivermos no Amazonas, mas é a África que nós cultuamos, é a África que nós temos em comum.

Então você vê, eu quis fazer uma homenagem também de história, você vê que na minha parede tem 16 orixás, todos muito bem desenhados. É uma homenagem que eu fiz, porque a gente está acostumado a ir pelos barracões, chega lá tem um monte de imagem de Santa Bárbara, de São Benedito, de São não sei que, São não sei de onde. E as nossas imagens, dos nossos orixás, por que não tem? Santa Bárbara é Santa Bárbara, não é Iansã. Quem diz isso está falando uma coisa muito errada. Tem sim uma ligação de se esconder atrás dessas imagens, mas isso foi no passado, hoje em dia nós temos mais porque nos esconder atrás de imagens que não sejam as dos nossos orixás. Então eu quis fazer uma homenagem a mais ao berço dos orixás, à Nigéria, por isso eu coloquei a bandeira da Nigéria.

Teve a presença de muitos pais de santo, que não deu pra gente olhar bem tudo, poRque numa obrigação grande assim, a gente fica meio atarantado, fica desnorteado, depois incorpora com o orixá, aí é que não se vê mais nada. Graças a Deus, o que deu para eu perceber, eu só não vou citar nomes para não ser injusto para com outros. Eu agradeço a todos, podem contar que nas festas na casa deles, sempre que for convidado, irei retribuir a presença deles aqui, porque eu fiquei muito honrado.

A Federação de Umbanda e Cultos Afro Brasileiros do Estado do Amazonas (FUCABEAM) e a Associação de Umbanda, Cultos Afro-Brasileiros e Ameríndios (ABUCABAM) convida a todos os adeptos das religiões afro para o lançamento do CD – Alessandro de Ogum Canta aos Orixás.

Local: Rua Pintassilgo,100 – Núcleo 2 – Cidade Nova 2, Manaus, AM – sede da Fucabeam

Data: 27.06.09

Horário: 20h

Colktail e apresentações culturais (balé afro e roda de capoeira)

TODOS SERÃO BEM VINDOS…

Fonte: ArtFolk

Clique nas imagens para vê-las de perto.

Como sempre, o maravilhoso terreiro de Pai James d’Ogum e Mãe Vera d’Oxum estavam impecavelmente organizado para mais um ritual de fé e beleza dos cultos afro em Manaus.

Pai Ribamar de Xangô (abaixo, à esquerda) veio puxar o xirê e Mãe Lucimar (abaixo, à direita) veio participar de mais uma festa na casa de Pai James.

E enquanto os atabaques soavam forte e as rezas eram entoadas com devoção, vários orixás vieram receber as oferendas e abençoar todos os presentes.

Finalmente Ogum baixou no terreiro, e todos que o esperavam sentiram todo o seu vigor nos movimentos e seu cantar potente e vibrante vieram preencher o terreiro, a sua casa.

Ogum, então, vestiu suas paramentas e retornou ao terreiro para o ritual central da festa, que a distribuição da feijoada.

Quem explica a esse bloguinho é Clarisse de Yemanjá Ogunté, Yaquequerê (Mãe Pequena) da casa:

Essa é a festa do Ogum, na cabeça do Pai James. Há 19 anos que ele é feito, é a idade que ele tem de santo, que Ogum vem na cabeça dele, e ele faz essa festa, sempre na última semana de abril. Toda festa de Ogum é feita uma feijoada, faz-se o ritual no salão, lá no meio, enquanto Ogum está dançando, aí a gente reza, e depois da pro povo comer. Vêm outros orixás, que dançam com Ogum: Iemanjá, que é sua mãe, Oxóssi, Rei do Ketu, orixá das matas, rei da nação Ketu, Yansã, que foi uma das mulheres de Ogum…

E, após a abençoada feijoada, a festa prosseguiu com Pai Ribamar anunciando que Ogum traria ao terreiro algumas pessoas que receberiam dele cargo na casa, assim como vários outros orixás, como falou Clarisse de Yemanjá:

Yalorixá Neura, filha de Pai James, que recebeu o cargo de YÁ MORO. Esse é o cargo de quem cuida dos Exus. Quando tem festa de Exu é ela que abre, é ela que cuida da casa do Exus.

Yalorixá Gracilene, filha do babalorixá Marcelo da Oxum, de quem Pai James é Pai Pequeno. Ela recebeu o cargo de YÁ ABASÉ, cuja função é comandar a cozinha nas festas e rituais.

O babalorixá Rafael, filho de Mãe Vera, que recebeu cargo de BABA EBÉ, que tem por função receber as pessoas, acomodar as mães de santo, pais de santo e convidados.

Nas fotos abaixo, Pai Rafael já está com Oxóssi, que veio participar da festa de Ogum.

Além de Oxóssi, vieram também Yansã, em Pai Jeferson, e Yemanjá, na Yaquequerê Clarisse.

E a festa foi efervescente até o final, quando a Dofona Lenita recebeu Yansão, e esta com Ogum realizaram a maravilhosa Dança do Fogo; pois, como nos explicou Clarisse, Yansã é a dona dos raios, é um ritual de quando eles estavam na guerra, no meio dos raios e trovões, por isso todo o vigor e velocidade da dança. Pela primeira vez o amplo terreiro quase fica pequeno diante de tanto axé de Ogum e Yansã, para o regozijo de todos que assistiram o fulgor de tão belo e abençoado ritual…